人文特色包括：文化、艺术、美学、教育、哲学、国学、历史、法律，政治等方面。
中国人文特色：
一、重人轻神 在中国传统文化中，人是宇宙万物的中心。中国古代大多数思想家对宗教都缺少热情。他们所共同关心的乃是社会、人生的现实问题。此即孔子“务民之义，敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）、庄子“六合之外，圣人存而不论”（《庄子》）之谓。中国传统文化凝神注视的是人间的是非和寿夭，对超然于现实之外的来生，则很少加以关注，从而形成了传统文化轻鬼神、重人事的突出特色。儒家是一种道德信仰，是对完美人格和祥和政治的追求，不是对神仙，对方术，对上帝、对权力的崇拜。孔子“不语怪、力、乱、神” ，主张“尽人事，知天命”、“未知生，焉知死”。儒家思想具有宗教的精神而无宗教的痴迷，具有文化的包容而无会党的伐异。
二、重道轻器 传统文化所谓的“道”主要是指人的世界观、人生观、政治理想、道德准则等，概括地说，就是儒家的“仁义道德”；“器”是指具体事物和名物制度。
孔子强调“君子不器”（《论语·为政》）其中固然有人格不能偏向一端的含意，但同时也流露出了“知人”压倒“知物”的倾向。孔子说：“朝闻道，夕死可也”（《论语·里仁》）“君子谋道不谋食，……君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）在孔子那里，感性欲求（谋食）与理性追求（谋道）二者之间，后者处于优先的地位，一旦“志于道”，则即使身处逆境，也可以达到精神上的愉悦。所以孔子称赞其学生颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（《论语·雍也》）。
三、 民为邦本 “民本主义”的观念最早见于《尚书》五子之歌：“民可近，不可下；民为邦本，本固邦宁。”这是说，人民只可亲近，不可威狎，因为人民构成国家政治的基础，只有基础坚固，国家的安宁才有保障。
孔子儒学的一个重要特点是以人为本、重民爱民，表现了鲜明的现实主义倾向。把“养民也惠”、“使民也义”、“使民以时”、“使民如承大祭”、“博施于民而能济众”等作为仁人君子之道而要求统治者遵守。孟子认为仁与不仁是国家兴衰存亡的标志和依据，提出 “民贵君轻”论：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）。要求为政者：“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）。
