广东的特色民俗
舞狮
舞狮有南北之分，南方以广东的舞狮表演最为有名。狮子是由五彩布条制作而成的，每头狮子都由二个人合作表演，一人舞头，一人舞尾，在表演过程中，舞狮者要以各种招式来表现南派武功，非常富有阳刚之气。它是广东各个节庆日中最常见的表演活动。
英歌
所谓北有秧歌，南有英歌。广东的潮阳、普宁、惠来、陆丰甲子、潮安等地有英歌其，其中以潮阳，普宁的英歌最有名。英歌是潮汕地区具有代表性的民间广场情绪舞蹈，起源于明代中期，以梁山108好汉为原形。表演者或持英歌棰或持圆鼓，糅合武术套路舞蹈等等艺术形式，气势粗犷豪迈。
烧塔
烧塔是中秋传统节日潮汕地区开展的一项民俗活动，相传它是汉人反抗元朝残暴统治的起义信号。潮汕烧塔多为青少年玩乐活动，中秋前几天，青少年们就忙碌起来，四处捡拾残破瓦片，积聚枯树枝、废木片木块，于中秋下午就开始砌瓦塔。塔的大小高低，依据积聚瓦片的多寡及参与者的年龄层次而定，10岁左右的孩子砌的是小瓦塔，一般只有两三尺高。青年砌的规模较大，因为他们年龄大些，会从四方八面搬来瓦片，故砌的瓦塔往往有五六尺到一丈多高。瓦塔累砌也有讲究，大瓦塔的塔基要铺上红砖条或灰砖块，然后按“品”字形的格局构建。为了使塔身通风透气和造型美观，大的瓦塔常是两片瓦片合在一起按“品”字形架放。塔下留出才目对的两个门，一个用于投放燃料，另一个掏出木灰。塔的上端留出空口，供吐火舌、火炯之用。砌建瓦塔地方，大都在旷埕与广场，在同一场地中，有时砌上几个瓦塔。月亮升至半空以后瓦塔开始燃烧起来，至燃烧猛烈时，瓦片被烧得通红透亮，塔口的火焰直冲云天，就在这个时候，人们把粗粒的海盐，一大把一大把地撒向塔里，瓦塔发出像鞭炮一样的噼啪响声，再撒上硫磺，燃放出蓝色光焰，十分壮观，招引广大群众围观欣赏。有的地方，还把烧塔作为竞赛项目，塔建得高、烧得美和旺的，经群众评议后给予奖励。
烧龙
最有名的就是丰顺的埔寨烧龙。人们会在节日的夜晚聚集在舞龙场，在大炮仗的巨响下观看烧龙表演。先是几十个年轻人举着燃烧的竹缆在场内奔跑，接着，身上装满烟花的巨龙出场，舞龙者举着龙在场内舞龙，最后，龙头开始喷火，龙身烧起来后则烟花齐放，锣声和鞭炮声响彻云霄，绚烂的火龙满场飞舞，景象十分壮观。
民俗文化是民众的生活文化，它与民众所处的特定的自然、人文环境紧密相关。中国传统社会是以农耕生产为主业的社会，因而围绕着农耕生活累积形成的中国民俗具有一种大农业的特点。中国还是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现：
多元性与复合性 中国民俗因为民族文化的关系呈现出多元复合的性格特征。中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。在中华各民族的不断融合中，民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但程度不一地保存着各自的民俗特性，从而丰富了中国的民俗文化。
中国民俗的多元特性不仅体现在各民族不同习俗上，还表现在不同历史阶段的民俗共存上。既有繁华的都市民俗，也有古朴的乡村民俗，还有部分地区不同程度地保持着原始的民俗生活形态。在中国统一的地域空间内共存着不同性质的民俗文化，体现了中国民俗的多元特性。
我们在探讨中国民俗多元性特点时，不能忘记中国民俗的另一特性即复合性。多元性与复合性紧密相关。中华文化向以包容四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古及今民族文化的融合，首先是民俗层面的接纳，民俗化人于细微处，却影响深远。汉俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉俗影响。
阶层性与地方性 首先看阶层性，这是就社会民俗的纵向分布而言。中国传统社会中，处于社会中下层的广大民众，是民俗文化的主要创造者和承载者，因此民俗文化主要体现了他们的认识与思想要求，具有较强的民间性特点。不仅中下层社会相较于上层社会有着层位的差别，就是中下层社会内部亦有着民俗差异。农民与手工业者是物质财富的直接创造者，因此形成了淳朴、节俭、勤劳的民俗本色。而属于中层社会的商人与城市平民，他们的民俗观念与民俗行为有着自己的层位特色，在行业的竞争与酬对中，他们逐渐养成铺张、浮靡、好新慕异的风尚。居于社会支配地位的达官贵人，他们拥有明显区别于社会中下层的生活方式，因此有着不同的生活习俗。当然，在传统社会中，各阶层之间仍然有着部分具有共同意义的习俗。
其次是地方性，这是就民俗的区位性特点而言。除了中华民族文化大传统之外，各个地方依自己的特殊生境形成了服务地方的文化小传统。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而异习，千里而殊俗”，这是较概略的区分。总之，民俗文化的发生、发展、演变是在一定地域空间下进行的，它受地理环境、人们谋生方式与历史传统的影响和制约，因此民俗文化显现出浓烈的地方特色。
神秘性与实用性 神秘与实用是中国传统民俗的一大特性，这是就民俗事象本身性质来说的，在中国传统社会里，民众的实用目的，大多依靠神秘的民俗行为来促成，神秘性事象无论怎样复杂，目的也只有一个，即服务于人们的生活需要。
首先看中国民俗的神秘性。民间传承着大量古老风习，“万物有灵”的原始观念依然浓烈，民俗事象大多蒙上了神秘色彩。佛、道二教的传播与流行，尤其是道教对民俗生活的介入，使中国传统民俗的神秘色彩更为浓厚。
其次，实用性。实用性是中国民俗最本质的特点，民俗服务于人们的生产与生活，人们依赖民俗开展生产，繁衍后代，寻求精神愉快。民众创造了民俗，民俗服务了民众。民俗信仰的直接功利性是它区别于一般宗教信仰的根本特征之一。当然，中国民俗的实用性，不仅仅表现在信仰心理方面，更重要的是许多民俗活动在民众实际生活中发挥着效用。
稳定性与变异性 民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活中人相袭，代相传，具有相对稳定的特性。但民俗作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。稳定性，是中国民俗性格突出表现之一。中国经历了几千年的农业社会，虽然发生了几十次大规模的王朝更迭的战争，但农业社会的基础并未动摇，几千年一以贯之的农业宗法社会性质没有发生大的改变，由此围绕着农耕社会所形成的大农业民俗得到相对稳定的传承。这种稳定性主要有以下体现：家族观念的稳定性，节俗传统的稳定性，以及人生仪礼习俗的稳定性。但是，中国民俗性格的稳定性只是相对而言，我们在讨论民俗的稳定特性时更应强调其变异的特性。变异性是中国民俗的显明特征之一。民俗在传承中变异，在变异中传承。民俗的变异性从总的方面看，与历史性、地方性相关联，同类民俗在不同时代、不同地区都会有各自的特点。
民俗的变异性还表现在横向的地域分布中。我们在论述民俗地方性特征时已涉及到民俗的地方变异问题。同一种民俗事象，在各地会出现不同形态，有的是因为发生的基础不同，有的是在传播过程中的变形。民俗的变异性，一般说来有3种情况：一种是民俗表现形式的变化；一种是民俗性质的变异；再一种是旧俗的消亡。民俗的变异性特征为移风易俗提供了学理的依据，人们可以依据民俗变异的规律，“化民易俗”，删繁就简，推陈出新，为建设民族的新文化服务
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